Vigyan Bhairava Tantra

Si tratta di uno dei testi più antichi conservati sulla meditazione e sul Tantra. Il suo titolo, tradotto letteralmente, sarebbe qualcosa come tecnica per trascendere la meditazione. In esso si possono trovare alcuni dei principi fondamentali del Tantra attraverso le rivelazioni che fanno il lato femminile e maschile delle sue principali divinità.

Vijñana Bhairava Tantra

Bhaïrava e Bhaïravi, amorevolmente uniti nella stessa conoscenza, uscirono dall'indifferenziato affinché il loro dialogo illumini gli esseri.

1. Bhaïravi, la Shakti di Bhaïrava disse: Oh Dio, tu che manifesti l'universo e ti prendi gioco di questa manifestazione, tu non sei altro che il mio Essere. Ho ricevuto l'insegnamento del Trika, che è la quintessenza di tutte le scritture sacre. Tuttavia, ho ancora qualche dubbio.

2-4. Oh Dio, dal punto di vista della realtà assoluta, qual è la natura essenziale di Bhaïrava? Risiede nell'energia legata ai fonemi? Nella realizzazione della natura essenziale legata a Bhaïrava? In un mantra particolare? Nelle tre Shakti? Nella presenza del mantra che vive in ogni parola? Nel potere del mantra presente in ogni particella dell'universo? Risiede nei chakra? Nel suono 'Ha'? Oppure è unicamente la Shakti?

5-6. Il composto, proviene dall'energia immanente e trascendente o proviene solo dall'energia immanente? Se il composto procede solo dall'energia trascendente, la trascendenza stessa non avrebbe più oggetto. La trascendenza non può essere differenziata in suoni e particelle poiché la sua natura indivisa non le permette di trovarsi nel molteplice.

7-10. Oh Signore, che la tua grazia dissipi i miei dubbi!

Perfetto! Perfetto! Le tue domande, Oh Amata, formano la quintessenza dei Tantra. Ti esporrò un sapere segreto. Tutto ciò che è percepito come una forma composta della sfera di Bhaïrava deve essere considerato come un'apparizione, un'illusione magica, una città fantasma sospesa nel cielo. Tale descrizione non ha altro scopo che spingere coloro che sono preda dell'illusione e delle attività mondane a rivolgersi verso la contemplazione. Tali insegnamenti sono destinati a coloro che sono interessati ai riti e alle pratiche esteriori e sono soggetti al pensiero dualista.

11-13. Dal punto di vista assoluto, Bhaïrava non è associato né alle lettere, né ai fonemi, né alle tre Shakti, né all'apertura dei chakra, né ad altre credenze, e la Shakti non compone la sua essenza. Tutti questi concetti esposti nelle scritture sono destinati a coloro la cui mente è ancora troppo immatura per cogliere la realtà suprema. Non sono altro che dolci destinati a incitare gli aspiranti a una via di condotta etica e a una pratica spirituale affinché un giorno possano rendersi conto che la natura ultima di Bhaïrava non è separata dal loro stesso Essere.

14-17. L'estasi mistica non è soggetta al pensiero dualista, è totalmente liberata dalle nozioni di luogo, di spazio e di tempo. Questa verità può essere percepita solo attraverso l'esperienza. Si può raggiungere solo quando ci si libera totalmente dalla dualità, dall'ego, e ci si stabilisce fermamente nella pienezza della coscienza dell'Essere. Questo stato di Bhaïrava trabocca della pura felicità della non differenziazione del tantrika e dell'universo, lui solo è la Shakti. Nella realtà della sua propria natura così riconosciuta e contenente l'intero universo, si tocca la sfera più alta. Chi allora potrebbe essere adorato? Chi allora potrebbe essere colmato da questa adorazione? Solo questa condizione di Bhairava riconosciuta come suprema è la Grande Dea.

18-19. Poiché non c'è più differenza tra la Shakti e colui che la possiede, né tra sostanza e oggetto, la Shakti è identica all'Essere. L'energia delle fiamme non è altro che il fuoco. Ogni distinzione non è altro che un preludio alla via della vera conoscenza.

20-21. Colui che accede alla Shakti, raggiunge la non distinzione tra Shiva e Shakti e attraversa la porta di accesso al divino. Così come si riconosce lo spazio illuminato dai raggi del sole, così si riconosce Shiva grazie all'energia di Shakti che è l'essenza dell'Essere.

22-23. Oh Dio supremo! Tu che porti un tridente e una collana di crani, come raggiungere la pienezza assoluta della Shakti che trascende ogni nozione, ogni descrizione e annulla il tempo e lo spazio? Come rendersi conto di questa non dualità con l'universo? In che senso si dice che la suprema Shakti è la porta segreta dello stato di Bhairava? Puoi rispondere con linguaggio convenzionale a queste questioni assolute?

24. La suprema Shakti si manifesta quando il respiro inspirato e il respiro espirato nascono e si spengono nei due punti situati sopra e sotto. Così, tra due respiri, sperimenta lo spazio infinito.

25. Attraverso il movimento e l'arresto del respiro, tra l'espirazione e l'inspirazione, quando si immobilizza nei due punti estremi, cuore interiore e cuore esteriore, due spazi vuoti ti saranno rivelati: Bhairava e Bhairavi.

26. Con il corpo rilassato al momento dell'espirazione e dell'inspirazione, percepisci, nella dissoluzione del pensiero duale, il cuore, centro dell'energia dove fluisce l'essenza assoluta dello stato di Bhairava.

27. Quando hai inspirato o espirato completamente e il movimento si ferma da solo, in quella pausa universale e pacifica, la nozione dell'"io" scompare e la Shakti si rivela.

28. Considera la Shakti come una viva luminosità sempre più sottile, condotta di centro in centro, dal basso verso l'alto, dall'energia del respiro, attraverso il gambo del loto. Quando si placa nel centro superiore, è il risveglio di Bhairava.

29. Il cuore si apre e, di centro in centro, la Kundalini si alza come un lampo. Allora si manifesta lo splendore di Bhairava.

30. Medita sui dodici centri di energia, le dodici lettere congiunte e liberati dalla materialità per raggiungere la suprema sottigliezza di Shiva.

31. Concentrati tra le due sopracciglia, mantieni la tua mente libera da ogni pensiero duale, lascia che la tua forma si riempia con l'essenza del respiro fino alla cima della testa e lì, bagnati nella spazialità luminosa.

32. Immagina i cinque cerchi colorati di una piuma di pavone come se fossero i cinque sensi disseminati nello spazio illimitato e risiedi nella spazialità del tuo stesso cuore.

33. Il vuoto, un muro, qualunque sia l'oggetto di contemplazione, è la matrice della spazialità della tua stessa mente.

34. Chiudi gli occhi, guarda lo spazio intero come se fosse assorbito dalla tua stessa testa, dirigi lo sguardo verso l'interno e, lì, vedi la spazialità della tua vera natura.

35. Il canale centrale è la Dea, come un gambo di loto, rosso all'interno, blu all'esterno, che attraversa il tuo corpo. Meditando sulla sua vacuità interna, accederai alla spazialità divina.

36. Copri le sette aperture della testa con le tue mani e fonditi nel bindu, lo spazio infinito, tra le sopracciglia.

37. Se mediti nel cuore, nel centro superiore o tra i due occhi, si produrrà la scintilla che dissolverà il pensiero discorsivo, come quando si sfiorano le palpebre con le dita. Ti fonderai allora nella coscienza suprema.

38. Entra nel centro del suono spontaneo che vibra da solo, come nel suono continuo di una cascata, o, mettendo le dita nelle orecchie, senti il suono dei suoni e raggiungi Brahman, l'immensità.

39. Oh Bhairavi, canta "OM", il mantra dell'unione amorosa di Shiva e Shakti, con presenza e lentezza. Entra nel suono e quando si spegne, scivola nella libertà di essere.

40. Concentrati sull'emergere o sulla scomparsa di un suono, poi accedi alla pienezza ineffabile del vuoto.

41. Essendo totalmente presente nel canto, nella musica, entra nella spazialità con ogni suono che sorge e si dissolve in essa.

42. Visualizza una lettera, lasciati colmare dalla sua luminosità. Con la coscienza aperta, entra nella sonorità della lettera, poi in una sensazione sempre più sottile. Quando la lettera si dissolve nello spazio, sii libero.

43. Quando raggiungi la spazialità luminosa del tuo stesso corpo irradiando in tutte le direzioni, ti liberi dalla dualità e ti integri nello spazio.

44. Se contempli simultaneamente la spazialità di sopra e quella della base, l'energia fuori dal corpo ti porta oltre il pensiero dualista.

45. Risiedi simultaneamente nella spazialità della base, in quella del cuore e in quella della cima. Così, per l'assenza del pensiero dualista, si sviluppa la coscienza divina.

46. In un istante, percepisci la non dualità in un punto del corpo, penetra quello spazio infinito e accedi all'essenza liberata dalla dualità.

47. Oh donna dagli occhi di gazzella, permetti all'etere di penetrare il tuo corpo, fonditi nell'indicibile spazialità del tuo stesso spirito.

48. Supponi che il tuo corpo sia pura spazialità luminosa contenuta dalla pelle e accedi a ciò che è senza limiti.

49. Oh Bellezza! Con i sensi disseminati nello spazio del cuore, percepisci l'essenza della Shakti come una polvere d'oro di un'indicibile finezza che brilla nel tuo cuore e da lì si riversa nello spazio. Allora conoscerai la beatitudine suprema.

50. Quando il tuo intero corpo è penetrato di coscienza, la mente unidirezionale si dissolve nel cuore e penetri allora la realtà.

51. Fissa la tua mente nel cuore dedicandoti alle attività del mondo, così l'agitazione scomparirà e in alcuni giorni conoscerai l'indescrivibile.

52. Concentrati su un fuoco sempre più ardente che sale dai tuoi piedi e ti consuma completamente. Quando non rimarranno che ceneri disperse dal vento, conosci la tranquillità dello spazio che ritorna allo spazio.

53. Vedi il mondo intero trasformato in un'enorme pira. Poi, quando tutto non sarà altro che cenere, entra nella beatitudine.

54. Se i tattva sempre più sottili sono assorbiti nella loro propria origine, la suprema Dea ti sarà rivelata.

55. Raggiungi un respiro intangibile, concentrato tra i due occhi, allora quando nascerà la luce, lascia scendere la Shakti fino al Cuore e lì, nella presenza luminosa, nel momento dell'assopimento, raggiungi il dominio dei sogni e conosci il mistero della stessa morte.

56. Considera l'intero universo come se si dissolvesse in forme sempre più sottili fino alla sua fusione nella pura coscienza.

57. Se mediti sul Shiva tattva che è la quintessenza dell'intero universo, senza conoscere limite nello spazio, conoscerai l'ultimo estasi.

58. Oh Grande Dea! Percepisci la spazialità dell'universo e diventa la brocca che lo contiene.

59. Guarda una tazza o un recipiente senza vedere in esso i lati o la materia. In poco tempo prendi coscienza dello spazio.

60. Rimani in un luogo infinitamente spazioso, privo di alberi, di colline, di stanze; lascia che il tuo sguardo si dissolva nello spazio vergine, da lì proviene il rilassamento della mente.

61. Nello spazio vuoto che separa due istanti di coscienza, si rivela la spazialità luminosa.

62. Nel preciso momento in cui hai l'impulso di fare qualcosa, fermati. Allora, non essendo più nell'impulso che precede né in quello che segue, la comprensione si dispiega con intensità.

63. Contempla le forme indivise del tuo stesso corpo e quelle dell'intero universo come se fossero di una stessa natura, così, il tuo essere onnipresente e la tua propria forma riposeranno nell'unità e raggiungerai la natura della coscienza.

64. In tutta attività, concentrati nello spazio che separa l'inspirazione dall'espirazione. In questo modo, accedi alla felicità.

65. Senti la tua sostanza: ossa, carne e sangue, saturata di essenza cosmica, e conosci la suprema felicità.

66. Oh Bella dagli occhi di gazzella, considera i venti come il tuo stesso corpo di beatitudine. Nel momento in cui ti scuoti, accedi alla presenza luminosa.

67. Quando i tuoi sensi si scuotono e il tuo pensiero raggiunge l'immobilità, entra nell'energia del respiro e, nel momento in cui senti un formicolio, conosci il giubilo supremo.

68. Quando pratichi il rituale sessuale, che il pensiero risieda nel tremore dei sensi come il vento nelle foglie, accedi allora alla felicità spaziale dell'estasi amorosa.

69. All'inizio dell'unione, rimani nel fuoco delle energie liberate dal piacere intimo; fonditi nella divina Shakti e continua a bruciarti nello spazio senza conoscere le ceneri alla fine. Questi piaceri sono in realtà quelli dell'Essere.

70. Oh Dea! Il piacere della felicità intima nata dall'unione può riprodursi in ogni momento per la presenza luminosa della mente che ricorda intensamente questo piacere.

71. Quando ritrovi un essere amato, rimani totalmente in quella felicità e penetra quello spazio luminoso.

72. Durante l'euforia e l'espansione causate dai cibi e dalle bevande delicate, rimani completamente in questo piacere e, attraverso di esso, assapora la suprema felicità.

73. Fonditi nella gioia percepita durante il piacere della musica o in quello che coinvolge gli altri sensi. Se sei solo questa gioia, accedi al divino.

74. Lì dove trovi soddisfazione, l'essenza della felicità suprema ti sarà rivelata, se rimani in quel luogo senza fluttuazione mentale.

75. Nel momento di addormentarti, quando il sonno non è ancora arrivato e lo stato di veglia scompare: in quell'istante preciso, conosci la suprema Dea.

76. In estate, quando il tuo sguardo si dissolve nel cielo, chiaro fino all'infinito, penetra in quella chiarezza che è l'essenza della tua stessa mente.

77. L'ingresso nella spazialità della tua stessa mente si produce nel momento in cui l'intuizione si libera attraverso la fissità della mente, della suzione ininterrotta dell'amore, dei sentimenti violenti, l'agonia o la morte.

78. Seduto comodamente con i piedi e le mani nel vuoto, accedi allo spazio della pienezza ineffabile.

79. In una postura confortevole, con le mani aperte all'altezza delle spalle, una zona di spazialità luminosa si diffonde gradualmente tra le tue ascelle, coinvolge il cuore e causa una pace profonda.

80. Fissando lo sguardo senza battere ciglio su una pietra, un pezzo di legno, o qualsiasi altro oggetto ordinario, il pensiero perde ogni sostegno e accede rapidamente a Shiva/Shakti.

81. Con la bocca aperta, poni la tua mente sulla tua lingua al centro della cavità orale, con l'espirazione emetti il suono "HA" e conosci la presenza pacifica nel mondo.

82. Quando sei disteso, vedi il tuo corpo come privo di supporto. Lascia che il tuo pensiero si dissolva nello spazio, allora il contenuto della coscienza profonda si dissolverà anche, e conoscerai la pura presenza, liberata dal sonno.

83. Oh Dea, godi dell'estrema lentezza dei movimenti del tuo corpo, di una cavalcatura, di un veicolo e, con la mente pacifica, scivola nello spazio divino.

84. Lo sguardo aperto su un cielo molto puro, senza battere ciglio, la tensione si dissolve con lo sguardo e, lì, raggiungi la meravigliosa stabilità di Bhairava.

85. Penetra nella spazialità luminosa di Bhairava disseminata nella tua stessa testa, esci dallo spazio e dal tempo, sii Bhairava.

86. Quando accedi a Bhairava dissolvendo la dualità nello stato di veglia, quando questa presenza spaziale continua nel sonno, e successivamente attraversi la notte del sonno profondo come la propria forma di Bhairava, conosci l'infinito splendore della coscienza risvegliata.

87. Durante una notte nera e senza luna, con gli occhi aperti sulle tenebre, lascia che il tuo intero essere si fonda in quella oscurità e accedi alla forma di Bhairava.

88. Con gli occhi chiusi dissolviti nell'oscurità, poi apri gli occhi e identificati con la forma terribile di Bhairava.

89. Quando un ostacolo si oppone alla soddisfazione di un senso, raccogli quell'istante di vuoto spaziale che è l'essenza della meditazione.

90. Pronuncia con tutto il tuo essere una parola che termina con il suono "AH" e nella "H" lasciati trasportare dal flusso di saggezza che sorge.

91. Quando si fissa la mente liberata da ogni struttura nel suono finale di una lettera, l'immensità si rivela.

92. Camminando, dormendo, sognando, avendo abbandonato la coscienza ogni supporto, conosci te stesso come presenza luminosa e spaziale.

93. Pizzica un punto del tuo corpo e, attraverso quel solo punto, accedi al territorio luminoso di Bhairava.

94. Quando attraverso la contemplazione si rivela la vacuità dell'ego, dell'intelletto che agisce e della mente, ogni forma diventa uno spazio illimitato e la radice stessa della dualità si dissolve.

95. L'illusione disturba, le cinque corazze ostruiscono la visione, le separazioni imposte dal pensiero dualista sono artificiali.

96. Quando prendi coscienza di un desiderio, consideralo il tempo che dura uno schiocco di dita, poi abbandonalo improvvisamente. Allora ritorna allo spazio dal quale è appena emerso.

97. Prima di desiderare, prima di sapere: "Chi sono io, dove sono?", tale è la vera natura dell'"io". Tale è la spazialità profonda della realtà.

98. Quando desiderio e sapere si sono manifestati, dimentica l'oggetto di quel desiderio o di quel sapere e fissa la tua mente nel desiderio e nel sapere liberati da ogni oggetto come se fossero l'Essere. Allora raggiungerai la realtà profonda.

99. Ogni conoscenza particolare è di natura fallace. Quando si manifesta la sete di conoscere, renditi conto immediatamente della spazialità della conoscenza stessa e sii Shiva/Shakti.

100. La coscienza è ovunque, non c'è alcuna differenziazione. Percepisci questo profondamente e trionfa così sul tempo.

101. In stato di estremo desiderio, di ira, di avidità, di offuscamento, di orgoglio o di invidia, penetra nel tuo stesso cuore e scopri la quiete che soggiace a questi stati.

102. Se percepisci la totalità dell'universo come una chimera, una gioia indicibile sorgerà in te.

103. Oh Bhairavi! non risiedere né nel piacere né nella sofferenza, rimani costantemente nella realtà ineffabile e spaziale che le collega.

104. Quando ti rendi conto che sei in ogni cosa, l'attaccamento al corpo si dissolve, la gioia e la felicità si alzano.

105. Il desiderio esiste in te come in ogni cosa. Nota che si trova anche negli oggetti e in tutto ciò che la mente può percepire. Allora scoprendo l'universalità del desiderio, penetra il suo spazio luminoso.

106. Ogni essere vivente percepisce soggetto e oggetto, ma il tantrika risiede nella loro unione.

107. Senti la coscienza di ogni essere come la tua stessa coscienza.

108. Libera la mente da ogni supporto e accedi alla non dualità. Allora, donna dagli occhi di gazzella, l'essere limitato diventa l'Essere assoluto.

109. Shiva è onnipresente, onnipotente e onnisciente. Poiché hai gli attributi di Shiva, sei simile a lui. Riconosci il divino in te.

110. Le onde nascono dall'oceano e in esso si perdono, le fiamme si alzano e poi si spengono, il sole sorge e poi scompare. Così tutto trova la sua origine nella spazialità della mente e a essa ritorna.

111. Erra o danza fino all'esaurimento, con totale spontaneità. Poi, all'improvviso, lasciati cadere a terra e, in questa caduta, sii totale. Allora si rivela l'essenza assoluta.

112. Supponi che ti si privi gradualmente di energia e di conoscenza: nell'istante di questa dissoluzione, il tuo vero essere ti sarà rivelato.

113. Oh Dea, ascolta l'ultima insegnamento mistico: basta fissare lo sguardo nello spazio, senza battere ciglio, per accedere alla spazialità della tua stessa mente.

114. Ferma la percezione del suono tappandoti le orecchie. Contraendo l'ano, entra in risonanza e percepisci ciò che non è soggetto né allo spazio né al tempo.

115. Al bordo di un pozzo, sonda, immobile, la sua profondità fino a meravigliarti e fonditi nello spazio.

116. Quando la tua mente vaga fuori o dentro, è precisamente lì dove si trova lo stato shivaíta. Dove allora il pensiero potrebbe rifugiarsi per non assaporare più questo stato?

117. La mente è in te e intorno a te. Quando tutto è pura coscienza spaziale, accedi all'essenza della pienezza.

118. Nello stupore o nell'ansia, attraverso l'esperienza dei sentimenti estremi, quando sei davanti a un precipizio, quando fuggi dal combattimento, quando conosci la fame o il terrore, o anche quando starnutisci, l'essenza della spazialità della tua stessa mente può essere percepita.

119. Quando la visione di un certo luogo fa emergere ricordi, lascia che il tuo pensiero riviva quegli istanti poi, quando i ricordi si esauriscono, poco dopo, conosci l'onnipresenza.

120. Guarda un oggetto poi, lentamente, ritira il tuo sguardo. Dopo, ritira il tuo pensiero e diventa il ricettacolo della pienezza ineffabile.

121. L'intuizione che emerge dall'intensità dell'adorazione appassionata fluisce nello spazio, libera e permette di accedere al territorio di Shiva/Shakti.

122. Con l'attenzione fissa su un solo oggetto, si penetra ogni oggetto. Allora ci si rilassa nella pienezza spaziale del proprio Essere.

123. La purezza esaltata dai religiosi ignoranti sembra impura al tantrika. Liberati dal pensiero dualista, e non riconoscere nulla come puro o impuro.

124. Percepisci che la realtà spaziale di Bhairava è presente in ogni cosa, in ogni essere, e sii questa realtà.

125. La felicità si trova nell'uguaglianza tra i sentimenti estremi. Risiedi nel tuo stesso cuore e accedi alla pienezza.

126. Liberati tanto dall'odio quanto dall'attaccamento. Allora non conoscendo né repulsione né legame, scivola dentro il divino nel tuo stesso cuore.

127. Tu, dal cuore aperto e tranquillo, medita su ciò che non può essere conosciuto, su ciò che non può essere compreso. Essendo ora tutta la dualità fuori portata, dove allora la coscienza potrebbe fermarsi, per sfuggire all'estasi?

128. Contempla lo spazio vuoto, accedi alla non percezione, alla non distinzione, a ciò che è inaccessibile, oltre l'essere e il non-essere: tocca il non-spazio.

129. Quando il pensiero si dirige verso un oggetto, utilizza questa energia. Supera l'oggetto e, lì, fissa il pensiero in quello spazio vuoto e luminoso.

130. Bhairava è uno con la tua coscienza luminosa. Cantando il nome di Bhairava, diventi Shiva.

131. Quando affermi: "io esisto", "io penso questo o quello", "tale cosa mi appartiene", accedi a ciò che non ha fondamento e, oltre tali affermazioni, conosci l'illimitato e trova la pace.

132. "Eterna, onnisciente, senza supporto, Dea di tutto ciò che è manifestato..." Sii questa e accedi a Shiva/Shakti.

133. Quello che chiami l'universo è un'illusione, un'apparizione magica. Per essere felice, consideralo come tale.

134. Senza il pensiero dualista, cosa potrebbe porre limite alla coscienza?

135. In realtà, legame e liberazione non esistono se non per coloro che sono terrorizzati dal mondo e non conoscono la loro natura fondamentale. L'universo si riflette nella mente come il sole sulle acque.

136. Nell'istante in cui la tua attenzione si sveglia per mediazione degli organi dei sensi, penetra nella spazialità del tuo stesso cuore.

137. Quando conoscenza e conosciuto sono di un'unica essenza, l'Essere risplende.

138. Oh, amata, quando la mente, l'intelletto, l'energia e l'essere limitato scompaiono, allora sorge il meraviglioso Bhairava!

139. Oh Dea, ti ho appena esposto centododici dharana. Chi li conosce sfugge al pensiero dualista e raggiunge la conoscenza perfetta.

140. Chi coglie uno solo di questi dharana diventa Bhairava in persona. La sua parola si conclude nell'atto e ottiene il potere di trasmettere o meno la Shakti.

141-144. Oh Dea, l'essere che domina una sola di queste pratiche si libera dalla vecchiaia e dalla morte, acquisisce i poteri soprannaturali, le yogini e gli yogi lo distinguono e presiede le loro riunioni segrete. Liberato nel seno stesso dell'attività e della realtà, è libero.

La Dea disse:

Oh Signore, che si segua questa realtà meravigliosa che è la natura della suprema Shakti! Chi è allora adorato? Chi è l'adoratore? Chi entra in contemplazione? Chi è contemplato? Chi riceve l'oblazione e chi fa l'offerta? A chi si fa il sacrificio e qual è il sacrificio?

Oh donna dagli occhi di gazzella, tutte queste pratiche sono quelle della via esteriore e corrispondono a aspirazioni ordinarie.

145. Solamente questa contemplazione della realtà più alta è la pratica del tantrika. Ciò che risuona spontaneamente in se stesso è la formula mistica.

146. Una mente stabile e priva di caratteristiche, ecco la vera contemplazione. Le visualizzazioni mentali di immagini di divinità non sono altro che artifici.

147. L'adorazione non consiste in offerte ma nel rendersi conto che il cuore è la suprema coscienza liberata dal pensiero dualista. In perfetto ardore, Shiva/Shakti si dissolvono nell'Essere.

148. Se si penetra in uno solo degli yoga qui descritti, si conoscerà una pienezza che si estenderà giorno dopo giorno fino alla più alta perfezione.

149. Quando si getta nel fuoco della suprema realtà, i cinque elementi, i sensi e i loro oggetti, la mente dualista e la stessa vacuità, allora c'è una vera offerta agli Dei.

150-151. Oh Dea suprema, qui, il sacrificio non è altro che la soddisfazione spirituale caratterizzata dalla felicità. Il vero luogo di pellegrinaggio, Oh Parvati, è l'assorbimento nella Shakti che distrugge ogni macchia e protegge tutti gli esseri. Come potrebbe esserci un'altra adorazione e chi allora la riceverebbe?

152. L'essenza dell'Essere è universale. È libertà, felicità e coscienza. L'assorbimento in questa essenza è il bagno rituale.

153. Le offerte, l'adoratore, la suprema Shakti non sono altro che uno. Questa è l'adorazione profonda.

154. Il respiro esce, il respiro entra, sinuoso in se stesso. In perfetta concordanza con il respiro, Kundalini, la Grande Dea, si alza. Trascendente e immanente, lei è il più elevato luogo di pellegrinaggio.

155. Così, profondamente stabilito nel rito della grande felicità, pienamente presente nell'ascesa dell'energia divina, grazie alla Dea, lo yogi raggiungerà il supremo Bhairava.

155.bis 156. L'aria è espirata con il suono "SA" poi inspirata con il suono "HAM". Così la recitazione del mantra "HAMSA" è continua. Il respiro è il mantra, ripetuto ventunomila volte, notte e giorno, questo è il mantra della suprema Dea.

157-160. Oh Dea, ti ho appena esposto gli insegnamenti mistici ultimi che nulla può superare. Che siano trasmessi solo agli esseri generosi, a coloro che venerano la discendenza dei Maestri, alle intelligenze intuitive liberate dall'oscillazione cognitiva e dal dubbio e a coloro che li mettono in pratica. Perché senza pratica, la trasmissione si dissolve, e coloro che hanno avuto la meravigliosa occasione di ricevere questi insegnamenti ritornano alla sofferenza e all'illusione anche se hanno avuto un tesoro eterno tra le mani.

Oh Dio, ora ho colto il cuore degli insegnamenti e la quintessenza dei tantra. Bisognerà lasciare questa vita ma perché rinunciare al cuore della Shakti? Così come si riconosce lo spazio illuminato dai raggi del sole, così si riconosce Shiva grazie all'energia di Shakti che è l'essenza dell'Essere.

Allora Shiva e Shakti, radiosi di beatitudine, si unirono di nuovo nell'indifferenziato.

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