Vigyan Bhairava Tantra

Es handelt sich um einen der ältesten erhaltenen Texte über Meditation und Tantra. Der Titel, wörtlich übersetzt, bedeutet so etwas wie Technik zur Transzendenz der Meditation. In ihm finden sich einige der grundlegenden Prinzipien des Tantra durch die Offenbarungen der weiblichen und männlichen Seite ihrer Hauptgottheiten.

Vijñana Bhairava Tantra

Bhaïrava und Bhaïravi, liebevoll vereint im selben Wissen, traten aus dem Ununterscheidbaren heraus, damit ihr Dialog die Wesen erleuchte.

1. Bhaïravi, die Shakti von Bhaïrava, sprach: Oh Gott, du, der das Universum manifestiert und mit dieser Manifestation scherzt, du bist niemand anderes als mein Selbst. Ich habe die Lehre des Trika empfangen, die die Quintessenz aller heiligen Schriften ist. Dennoch habe ich noch einige Zweifel.

2-4. Oh Gott, aus der Sicht der absoluten Realität, was ist die wesentliche Natur von Bhaïrava? Liegt sie in der Energie, die mit den Phonemen verbunden ist? In der Verwirklichung der wesentlichen Natur, die mit Bhaïrava verbunden ist? In einem bestimmten Mantra? In den drei Shakti? In der Anwesenheit des Mantras, das in jedem Wort lebt? In der Kraft des Mantras, die in jedem Teilchen des Universums vorhanden ist? Liegt sie in den Chakren? Im Klang „Ha“? Oder ist es nur die Shakti?

5-6. Entspringt das Zusammengesetzte aus der immanenten und transzendenten Energie oder nur aus der immanenten Energie? Wenn das Zusammengesetzte nur aus der transzendenten Energie hervorgeht, hätte die Transzendenz selbst keinen Zweck mehr. Die Transzendenz kann nicht in Klängen und Teilchen unterschieden werden, da ihre ungeteilte Natur es nicht erlaubt, sich im Vielfachen zu finden.

7-10. Oh Herr, möge deine Gnade meine Zweifel zerstreuen!

Perfekt! Perfekt! Deine Fragen, Oh Geliebte, bilden die Quintessenz der Tantra. Ich werde dir ein geheimes Wissen offenbaren. Alles, was als zusammengesetzte Form der Sphäre von Bhaïrava wahrgenommen wird, sollte als Erscheinung, magische Illusion, eine Geisterstadt, die am Himmel schwebt, betrachtet werden. Eine solche Beschreibung hat keinen anderen Zweck, als diejenigen, die der Illusion und den weltlichen Aktivitäten verfallen sind, zur Kontemplation zu bewegen. Solche Lehren sind für diejenigen bestimmt, die an Riten und äußeren Praktiken interessiert sind und dem dualistischen Denken unterworfen sind.

11-13. Aus der absoluten Sichtweise ist Bhaïrava weder mit den Buchstaben, noch mit den Phonemen, noch mit den drei Shaktis, noch mit der Öffnung der Chakren, noch mit anderen Glaubensvorstellungen verbunden, und die Shakti bildet nicht seine Essenz. All diese in den Schriften dargelegten Konzepte sind für diejenigen bestimmt, deren Geist noch zu unreif ist, um die höchste Realität zu erfassen. Sie sind nichts anderes als Süßigkeiten, die dazu bestimmt sind, die Aspiranten zu einem ethischen Verhalten und einer spirituellen Praxis zu ermutigen, damit sie eines Tages erkennen können, dass die letztendliche Natur von Bhaïrava nicht von ihrem eigenen Selbst getrennt ist.

14-17. Die mystische Ekstase ist nicht dem dualistischen Denken unterworfen, sie ist völlig frei von den Vorstellungen von Ort, Raum und Zeit. Diese Wahrheit kann nur durch Erfahrung wahrgenommen werden. Sie kann nur erreicht werden, wenn man sich vollständig von der Dualität, dem Ego befreit und fest in der Fülle des Bewusstseins des Selbst verankert ist. Dieser Zustand von Bhaïrava ist erfüllt von der reinen Glückseligkeit der Nichtunterscheidung des Tantrika und des Universums, er allein ist die Shakti. In der Realität seiner eigenen Natur, so erkannt und das ganze Universum umfassend, wird die höchste Sphäre berührt. Wer könnte dann verehrt werden? Wer könnte dann durch diese Verehrung erfüllt werden? Nur dieser als höchste anerkannte Zustand von Bhairava ist die Große Göttin.

18-19. Da es keinen Unterschied mehr zwischen der Shakti und demjenigen, der sie besitzt, noch zwischen Substanz und Objekt gibt, ist die Shakti identisch mit dem Selbst. Die Energie der Flammen ist nichts anderes als das Feuer. Jede Unterscheidung ist nichts anderes als ein Vorspiel zum Weg des wahren Wissens.

20-21. Wer Zugang zur Shakti erhält, erreicht die Nichtunterscheidung zwischen Shiva und Shakti und überschreitet die Schwelle zum Göttlichen. So wie der Raum, der von den Sonnenstrahlen erleuchtet wird, erkannt wird, so wird Shiva durch die Energie der Shakti erkannt, die die Essenz des Selbst ist.

22-23. Oh höchster Gott! Du, der einen Dreizack und eine Halskette aus Schädeln trägt, wie erreicht man die absolute Fülle der Shakti, die jede Vorstellung, jede Beschreibung transzendiert und Zeit und Raum aufhebt? Wie erkennt man diese Nichtdualität mit dem Universum? In welchem Sinne wird gesagt, dass die höchste Shakti das geheime Tor zum Zustand von Bhairava ist? Kannst du mit konventioneller Sprache auf diese absoluten Fragen antworten?

24. Die höchste Shakti manifestiert sich, wenn der eingeatmete und der ausgeatmete Atem an den beiden Punkten oben und unten entstehen und erlöschen. So erfahre zwischen zwei Atemzügen den unendlichen Raum.

25. Durch die Bewegung und das Anhalten des Atems, zwischen der Ausatmung und der Einatmung, wenn er an den beiden äußersten Punkten, dem inneren Herzen und dem äußeren Herzen, stillsteht, werden dir zwei leere Räume offenbart: Bhairava und Bhairavi.

26. Mit dem entspannten Körper im Moment der Ausatmung und der Einatmung, nimm in der Auflösung des dualen Denkens das Herz wahr, das Zentrum der Energie, wo die absolute Essenz des Zustands von Bhairava fließt.

27. Wenn du vollständig eingeatmet oder ausgeatmet hast und die Bewegung von selbst stoppt, verschwindet in dieser universellen und friedlichen Pause die Vorstellung des „Ich“ und die Shakti offenbart sich.

28. Betrachte die Shakti als eine lebendige Helligkeit, die immer subtiler wird, von Zentrum zu Zentrum, von unten nach oben, durch die Energie des Atems, durch den Lotosstängel geführt. Wenn sie sich im oberen Zentrum beruhigt, ist das das Erwachen von Bhairava.

29. Das Herz öffnet sich und von Zentrum zu Zentrum erhebt sich die Kundalini wie ein Blitz. Dann offenbart sich der Glanz von Bhairava.

30. Meditiere über die zwölf Energiezentren, die zwölf verbundenen Buchstaben und befreie dich von der Materialität, um die höchste Feinheit von Shiva zu erreichen.

31. Konzentriere die Aufmerksamkeit zwischen den beiden Augenbrauen, halte deinen Geist frei von jeglichem dualistischen Gedanken, lass deine Form mit der Essenz des Atems bis zur Spitze des Kopfes füllen und bade dort in der leuchtenden Räumlichkeit.

32. Stelle dir die fünf farbigen Kreise einer Pfauenfeder vor, als wären sie die fünf Sinne, die im unbegrenzten Raum verstreut sind, und verweile in der Räumlichkeit deines eigenen Herzens.

33. Die Leere, eine Wand, was auch immer das Objekt der Kontemplation ist, ist die Matrix der Räumlichkeit deines eigenen Geistes.

34. Schließe die Augen, betrachte den gesamten Raum, als wäre er von deinem eigenen Kopf absorbiert, richte den Blick nach innen und sieh dort die Räumlichkeit deiner wahren Natur.

35. Der zentrale Kanal ist die Göttin, wie ein Lotusstängel, innen rot, außen blau, der deinen Körper durchdringt. Indem du über ihre innere Leere meditierst, wirst du Zugang zur göttlichen Räumlichkeit erhalten.

36. Bedecke die sieben Öffnungen des Kopfes mit deinen Händen und verschmelze im Bindu, dem unendlichen Raum, zwischen den Augenbrauen.

37. Wenn du im Herzen, im oberen Zentrum oder zwischen den beiden Augen meditierst, wird der Funke entstehen, der den diskursiven Gedanken auflöst, wie wenn man die Augenlider mit den Fingern reibt. Dann wirst du in das höchste Bewusstsein eintauchen.

38. Trete in das Zentrum des spontanen Klangs ein, der von selbst vibriert, wie im kontinuierlichen Klang eines Wasserfalls, oder höre, indem du die Finger in die Ohren steckst, den Klang der Klänge und erreiche Brahman, die Unermesslichkeit.

39. Oh Bhairavi, singe „OM“, das Mantra der liebevollen Vereinigung von Shiva und Shakti, mit Präsenz und Langsamkeit. Trete in den Klang ein und wenn er erlischt, gleite in die Freiheit des Seins.

40. Konzentriere dich auf das Entstehen oder Verschwinden eines Klangs, dann erlange die unaussprechliche Fülle der Leere.

41. Während du vollständig im Gesang, in der Musik präsent bist, trete mit jedem Klang, der entsteht und sich in ihr auflöst, in die Räumlichkeit ein.

42. Visualisiere einen Buchstaben, lass dich von seiner Helligkeit erfüllen. Mit offenem Bewusstsein, trete in die Klanglichkeit des Buchstabens ein, dann in eine immer subtilere Empfindung. Wenn sich der Buchstabe im Raum auflöst, sei frei.

43. Wenn du die leuchtende Räumlichkeit deines eigenen Körpers, die in alle Richtungen strahlt, erreichst, befreist du dich von der Dualität und integrierst dich in den Raum.

44. Wenn du gleichzeitig die Räumlichkeit von oben und von der Basis betrachtest, führt dich die Energie außerhalb des Körpers über den dualistischen Gedanken hinaus.

45. Verweile gleichzeitig in der Räumlichkeit der Basis, im Herzen und an der Spitze. So entwickelt sich durch das Fehlen des dualistischen Gedankens das göttliche Bewusstsein.

46. In einem Augenblick, nimm die Nicht-Dualität an einem Punkt des Körpers wahr, durchdringe diesen unendlichen Raum und erlange die Essenz, die von der Dualität befreit ist.

47. Oh Frau mit den Gazellenaugen, lass den Äther in deinen Körper eindringen, verschmelze in der unaussprechlichen Räumlichkeit deines eigenen Geistes.

48. Stell dir vor, dein Körper sei reine leuchtende Räumlichkeit, die von der Haut umschlossen ist, und erlange das Grenzenlose.

49. Oh Schönheit! Mit den Sinnen, die im Raum des Herzens verstreut sind, nimm die Essenz der Shakti wahr, wie ein Goldstaub von unbeschreiblicher Feinheit, der in deinem Herzen leuchtet und sich von dort in den Raum ergießt. Dann wirst du die höchste Glückseligkeit erfahren.

50. Wenn dein ganzer Körper von Bewusstsein durchdrungen ist, löst sich der einseitige Geist im Herzen auf und du durchdringst dann die Realität.

51. Richte deinen Geist auf das Herz, während du dich den Aktivitäten der Welt widmest, so wird die Unruhe verschwinden und in einigen Tagen wirst du das Unbeschreibliche erkennen.

52. Konzentriere dich auf ein immer heißer werdendes Feuer, das von deinen Füßen aufsteigt und dich vollständig verzehrt. Wenn nichts mehr als verstreute Asche im Wind übrig bleibt, erkenne die Ruhe des Raumes, der in den Raum zurückkehrt.

53. Sieh die ganze Welt in ein riesiges Feuer verwandelt. Dann, wenn alles nichts als Asche ist, tritt in die Glückseligkeit ein.

54. Wenn die immer subtileren Tattva in ihrem eigenen Ursprung absorbiert werden, wird dir die höchste Göttin offenbart.

55. Erreiche einen immateriellen Atem, konzentriert zwischen den beiden Augen, dann, wenn das Licht geboren wird, lass die Shakti bis zum Herzen hinabsteigen und dort, in der leuchtenden Präsenz, im Moment des Einschlafens, erlange die Herrschaft über die Träume und erkenne das Geheimnis des Todes selbst.

56. Betrachte das gesamte Universum, als würde es sich in immer subtilere Formen auflösen, bis es in der reinen Bewusstheit verschmilzt.

57. Wenn du über das Shiva Tattva meditierst, das die Quintessenz des gesamten Universums ist, ohne Grenze im Raum zu kennen, wirst du die letzte Ekstase erfahren.

58. Oh Große Göttin! Nimm die Räumlichkeit des Universums wahr und werde zum Gefäß, das es enthält.

59. Betrachte eine Tasse oder ein Gefäß, ohne die Seiten oder die Materie darin zu sehen. In kurzer Zeit nimm den Raum wahr.

60. Verweile an einem unendlich geräumigen Ort, frei von Bäumen, Hügeln, Räumen; lass deinen Blick sich im jungfräulichen Raum auflösen, von dort kommt die Entspannung des Geistes.

61. Im leeren Raum, der zwei Momente des Bewusstseins trennt, offenbart sich die leuchtende Räumlichkeit.

62. In dem Moment, in dem du den Impuls hast, etwas zu tun, halte inne. Dann, weder im vorhergehenden noch im nachfolgenden Impuls, entfaltet sich das Verständnis mit Intensität.

63. Betrachte die ungeteilten Formen deines eigenen Körpers und die des gesamten Universums, als wären sie von derselben Natur, so wird dein allgegenwärtiges Sein und deine eigene Form in der Einheit ruhen und du wirst die Natur des Bewusstseins erreichen.

64. In jeder Aktivität, konzentriere dich auf den Raum, der die Einatmung von der Ausatmung trennt. Auf diese Weise erlange die Glückseligkeit.

65. Fühle deine Substanz: Knochen, Fleisch und Blut, gesättigt mit kosmischer Essenz, und erkenne die höchste Glückseligkeit.

66. Oh Schöne mit den Gazellenaugen, betrachte die Winde als deinen eigenen Körper der Glückseligkeit. In dem Moment, in dem du zitterst, erlange die leuchtende Präsenz.

67. Wenn deine Sinne zittern und dein Gedanke die Unbeweglichkeit erreicht, tritt in die Energie des Atems ein und, in dem Moment, in dem du ein Kribbeln fühlst, erkenne die höchste Freude.

68. Wenn du das sexuelle Ritual praktizierst, lass den Gedanken im Zittern der Sinne verweilen, wie der Wind in den Blättern, dann erlange die räumliche Glückseligkeit der liebevollen Ekstase.

69. Zu Beginn der Vereinigung, verweile im Feuer der Energien, die durch den intimen Genuss freigesetzt werden; verschmelze mit der göttlichen Shakti und brenne weiter im Raum, ohne die Asche am Ende zu kennen. Diese Freuden sind in Wirklichkeit die des Selbst.

70. Oh Göttin! Der Genuss der intimen Glückseligkeit, die aus der Vereinigung entsteht, kann jederzeit durch die leuchtende Präsenz des Geistes, der sich intensiv an dieses Vergnügen erinnert, reproduziert werden.

71. Wenn du einem geliebten Wesen wiederbegegnest, verweile vollständig in dieser Glückseligkeit und durchdringe diesen leuchtenden Raum.

72. Während der Euphorie und der Ausdehnung, die durch delikate Speisen und Getränke verursacht werden, verweile vollständig in diesem Genuss und koste durch ihn die höchste Glückseligkeit.

73. Verschmelze in der Freude, die während des Genusses von Musik oder in der, die die anderen Sinne ergreift, wahrgenommen wird. Wenn du nur diese Freude bist, erreichst du das Göttliche.

74. Wo immer du Befriedigung findest, wird dir die Essenz der höchsten Glückseligkeit offenbart, wenn du an diesem Ort ohne mentale Schwankung verweilst.

75. Im Moment des Einschlafens, wenn der Schlaf noch nicht eingetreten ist und der Wachzustand verschwindet: in diesem genauen Augenblick erkenne die höchste Göttin.

76. Im Sommer, wenn dein Blick sich im Himmel auflöst, klar bis ins Unendliche, durchdringe diese Klarheit, die die Essenz deines eigenen Geistes ist.

77. Der Eintritt in die Räumlichkeit deines eigenen Geistes erfolgt in dem Moment, in dem die Intuition durch die Festigkeit des Geistes, durch die ununterbrochene Saugkraft der Liebe, durch heftige Gefühle, Agonie oder Tod befreit wird.

78. Sitze bequem mit den Füßen und Händen im Leeren, erlange Zugang zum Raum der unaussprechlichen Fülle.

79. In einer bequemen Haltung, mit den Händen auf Schulterhöhe geöffnet, breitet sich allmählich ein Bereich leuchtender Räumlichkeit zwischen deinen Achseln aus, ergreift das Herz und verursacht einen tiefen Frieden.

80. Indem du den Blick ohne zu blinzeln auf einen Stein, ein Stück Holz oder irgendein anderes gewöhnliches Objekt richtest, verliert der Gedanke jeglichen Halt und erreicht schnell Shiva/Shakti.

81. Mit offenem Mund, richte deinen Geist auf deine Zunge in der Mitte der Mundhöhle, mit der Ausatmung gib den Klang „HA“ von dir und erkenne die friedliche Präsenz in der Welt.

82. Wenn du liegst, sieh deinen Körper als ohne Unterstützung. Lass deinen Gedanken sich im Raum auflösen, dann wird sich auch der Inhalt des tiefen Bewusstseins auflösen, und du wirst die reine Präsenz erkennen, die vom Schlaf befreit ist.

83. Oh Göttin, genieße die extreme Langsamkeit der Bewegungen deines Körpers, eines Reittiers, eines Fahrzeugs und gleite mit ruhigem Geist in den göttlichen Raum.

84. Mit offenem Blick auf einen sehr klaren Himmel, ohne zu blinzeln, löst sich die Spannung mit dem Blick auf und dort erreichst du die wunderbare Stabilität von Bhairava.

85. Trete in die leuchtende Räumlichkeit von Bhairava ein, die in deinem eigenen Kopf verstreut ist, verlasse den Raum und die Zeit, sei Bhairava.

86. Wenn du Bhairava erreichst, indem du die Dualität im Wachzustand auflöst, wenn diese räumliche Präsenz im Schlaf fortbesteht und du dann die Nacht des tiefen Schlafes als die eigene Form von Bhairava durchquerst, erkennst du den unendlichen Glanz des erwachten Bewusstseins.

87. Während einer schwarzen und mondlosen Nacht, mit offenen Augen auf die Dunkelheit, lass dein ganzes Wesen in dieser Dunkelheit verschmelzen und erreiche die Form von Bhairava.

88. Mit geschlossenen Augen löse dich in der Dunkelheit auf, öffne dann die Augen und identifiziere dich mit der schrecklichen Form von Bhairava.

89. Wenn ein Hindernis der Befriedigung eines Sinnes im Wege steht, ergreife diesen Moment der räumlichen Leere, der die Essenz der Meditation ist.

90. Sprich mit deinem ganzen Wesen ein Wort, das mit dem Klang „AH“ endet, und lass dich auf dem „H“ von dem Strom der Weisheit mitreißen, der aufsteigt.

91. Wenn der Geist, befreit von jeglicher Struktur, auf den Endklang eines Buchstabens fixiert ist, offenbart sich die Unermesslichkeit.

92. Beim Gehen, Schlafen, Träumen, nachdem das Bewusstsein jeglichen Halt aufgegeben hat, erkenne dich als leuchtende und räumliche Präsenz.

93. Steche einen Punkt deines Körpers und erlange durch diesen einzigen Punkt Zugang zum leuchtenden Territorium von Bhairava.

94. Wenn durch die Kontemplation die Leere des Egos, des handelnden Intellekts und des Geistes offenbart wird, wird jede Form zu einem unbegrenzten Raum und die Wurzel der Dualität löst sich auf.

95. Die Illusion stört, die fünf Hüllen behindern die Sicht, die durch den dualistischen Gedanken auferlegten Trennungen sind künstlich.

96. Wenn du dir eines Wunsches bewusst wirst, betrachte ihn so lange, wie ein Fingerschnippen dauert, dann gib ihn plötzlich auf. Dann kehre in den Raum zurück, aus dem er gerade hervorgegangen ist.

97. Vor dem Wünschen, vor dem Wissen: „Wer bin ich, wo bin ich?“, das ist die wahre Natur des „Ich“. Das ist die tiefe Räumlichkeit der Realität.

98. Wenn Wunsch und Wissen sich manifestiert haben, vergiss das Objekt dieses Wunsches oder dieses Wissens und fixiere deinen Geist auf den Wunsch und das Wissen, die von jedem Objekt befreit sind, als wären sie das Selbst. Dann wirst du die tiefe Realität erreichen.

99. Jedes besondere Wissen ist von trügerischer Natur. Wenn der Durst nach Wissen sich manifestiert, erkenne sofort die Räumlichkeit des Wissens selbst und sei Shiva/Shakti.

100. Das Bewusstsein ist überall, es gibt keine Differenzierung. Nimm dies tief wahr und triumphiere so über die Zeit.

101. In einem Zustand von extremem Verlangen, Wut, Gier, Verwirrung, Stolz oder Neid, dringe in dein eigenes Herz ein und entdecke die Stille, die diesen Zuständen zugrunde liegt.

102. Wenn du das gesamte Universum als eine Chimäre wahrnimmst, wird eine unaussprechliche Freude in dir aufsteigen.

103. Oh Bhairavi! Verweile weder im Vergnügen noch im Leiden, bleibe ständig in der unaussprechlichen und räumlichen Realität, die sie verbindet.

104. Wenn du erkennst, dass du in allem bist, löst sich die Anhaftung an den Körper auf, Freude und Glückseligkeit steigen auf.

105. Der Wunsch existiert in dir wie in allem. Erkenne, dass er sich auch in den Objekten und in allem, was der Geist wahrnehmen kann, befindet. Dann, indem du die Universalität des Wunsches entdeckst, durchdringe seinen leuchtenden Raum.

106. Jedes lebende Wesen nimmt Subjekt und Objekt wahr, aber der Tantrika verweilt in ihrer Vereinigung.

107. Fühle das Bewusstsein jedes Wesens als dein eigenes Bewusstsein.

108. Befreie den Geist von jeglichem Halt und erlange Zugang zur Nicht-Dualität. Dann, Frau mit Gazellenaugen, wird das begrenzte Sein zum absoluten Sein.

109. Shiva ist allgegenwärtig, allmächtig und allwissend. Da du die Attribute von Shiva hast, bist du ihm ähnlich. Erkenne das Göttliche in dir.

110. Die Wellen entstehen aus dem Ozean und verlieren sich in ihm, die Flammen erheben sich und erlöschen dann, die Sonne geht auf und verschwindet dann. So findet alles seinen Ursprung in der Räumlichkeit des Geistes und kehrt zu ihr zurück.

111. Wandere oder tanze bis zur Erschöpfung, mit völliger Spontaneität. Dann lass dich plötzlich zu Boden fallen und sei in diesem Fall total. Dann offenbart sich die absolute Essenz.

112. Stell dir vor, dass dir allmählich Energie und Wissen entzogen werden: im Moment dieser Auflösung wird dir dein wahres Selbst offenbart.

113. Oh Göttin, höre die letzte mystische Lehre: Es genügt, den Blick auf den Raum zu richten, ohne zu blinzeln, um Zugang zur Räumlichkeit deines eigenen Geistes zu erhalten.

114. Stoppe die Wahrnehmung des Klangs, indem du dir die Ohren zuhältst. Indem du den Anus zusammenziehst, tritt in Resonanz und nimm wahr, was weder dem Raum noch der Zeit unterworfen ist.

115. Am Rand eines Brunnens, sondiere, unbeweglich, seine Tiefe bis zur Verwunderung und verschmelze in den Raum.

116. Wenn dein Geist draußen oder drinnen umherwandert, ist es genau dort, wo sich der shivaistische Zustand befindet. Wo könnte der Gedanke dann Zuflucht suchen, um diesen Zustand nicht mehr zu schmecken?

117. Der Geist ist in dir und um dich herum. Wenn alles reine räumliche Bewusstheit ist, erlange Zugang zur Essenz der Fülle.

118. Im Stupor oder in der Angst, durch die Erfahrung extremer Gefühle, wenn du vor einem Abgrund stehst, wenn du aus dem Kampf fliehst, wenn du Hunger oder Schrecken erlebst oder sogar wenn du niest, kann die Essenz der Räumlichkeit deines eigenen Geistes wahrgenommen werden.

119. Wenn die Vision eines bestimmten Ortes Erinnerungen hervorruft, lass deinen Gedanken diese Momente wiedererleben, dann, wenn die Erinnerungen erschöpft sind, erkenne kurz darauf die Allgegenwart.

120. Betrachte ein Objekt, dann ziehe langsam deinen Blick zurück. Danach ziehe deinen Gedanken zurück und werde zum Gefäß der unaussprechlichen Fülle.

121. Die Intuition, die aus der Intensität der leidenschaftlichen Anbetung hervorgeht, fließt in den Raum, befreit und ermöglicht den Zugang zum Territorium von Shiva/Shakti.

122. Mit der Aufmerksamkeit auf ein einziges Objekt fixiert, wird jedes Objekt durchdrungen. Dann entspannt man sich in der räumlichen Fülle seines eigenen Selbst.

123. Die von unwissenden Religionsanhängern gepriesene Reinheit erscheint dem Tantrika als unrein. Befreie dich vom dualistischen Denken und erkenne nichts als rein oder unrein an.

124. Erkenne, dass die räumliche Realität von Bhairava in allem, in jedem Wesen, gegenwärtig ist, und sei diese Realität.

125. Das Glück liegt in der Gleichheit zwischen den extremen Gefühlen. Verweile in deinem eigenen Herzen und erlange die Fülle.

126. Befreie dich sowohl vom Hass als auch von der Anhaftung. Dann, ohne Abneigung oder Bindung zu kennen, gleite in das Göttliche in deinem eigenen Herzen.

127. Du, mit offenem und ruhigem Herzen, meditiere über das, was nicht bekannt werden kann, über das, was nicht verstanden werden kann. Da nun jede Dualität außer Reichweite ist, wo könnte das Bewusstsein dann verweilen, um der Ekstase zu entkommen?

128. Betrachte den leeren Raum, erlange Zugang zur Nicht-Wahrnehmung, zur Nicht-Unterscheidung, zum Unzugänglichen, jenseits von Sein und Nicht-Sein: berühre den Nicht-Raum.

129. Wenn der Gedanke sich auf ein Objekt richtet, nutze diese Energie. Überschreite das Objekt und fixiere den Gedanken in diesem leeren und leuchtenden Raum.

130. Bhairava ist eins mit deinem leuchtenden Bewusstsein. Indem du den Namen Bhairava singst, wirst du zu Shiva.

131. Wenn du behauptest: „Ich existiere“, „Ich denke dies oder das“, „dieses gehört mir“, erlange Zugang zu dem, was keinen Grund hat, und jenseits solcher Behauptungen, erkenne das Unbegrenzte und finde den Frieden.

132. „Ewig, allwissend, ohne Halt, Göttin von allem Manifestierten...“ Sei das und erlange Zugang zu Shiva/Shakti.

133. Was du das Universum nennst, ist eine Illusion, eine magische Erscheinung. Um glücklich zu sein, betrachte es als solches.

134. Ohne den dualistischen Gedanken, was könnte das Bewusstsein begrenzen?

135. In Wirklichkeit existieren Bindung und Befreiung nur für diejenigen, die von der Welt erschreckt sind und ihre grundlegende Natur nicht kennen. Das Universum spiegelt sich im Geist wider wie die Sonne auf den Wassern.

136. In dem Moment, in dem deine Aufmerksamkeit durch die Vermittlung der Sinnesorgane erwacht, dringe in die Räumlichkeit deines eigenen Herzens ein.

137. Wenn Wissen und Bekanntes von einer einzigen Essenz sind, erstrahlt das Selbst.

138. Oh, Geliebte, wenn der Geist, der Intellekt, die Energie und das begrenzte Sein verschwinden, dann erscheint der wunderbare Bhairava!

139. Oh Göttin, ich habe dir gerade hundertzwölf Dharana dargelegt. Wer sie kennt, entkommt dem dualistischen Denken und erlangt das vollkommene Wissen.

140. Wer auch nur eines dieser Dharana erfasst, wird zur Person von Bhairava. Sein Wort wird im Handeln vollendet und er erlangt die Macht, die Shakti zu übertragen oder nicht.

141-144. Oh Göttin, das Wesen, das eine dieser Praktiken beherrscht, befreit sich von Alter und Tod, erlangt übernatürliche Kräfte, die Yoginis und Yogis zeichnen ihn aus und er leitet ihre geheimen Zusammenkünfte. Befreit im Schoß der Aktivität und der Realität, ist er frei.

Die Göttin sprach:

Oh Herr, möge diese wunderbare Realität, die die Natur der höchsten Shakti ist, fortbestehen! Wer wird dann verehrt? Wer ist der Verehrer? Wer tritt in Kontemplation ein? Wer wird kontempliert? Wer empfängt die Opfergabe und wer bringt das Opfer dar? Wem wird das Opfer dargebracht und was ist das Opfer?

Oh Frau mit den Gazellenaugen, all diese Praktiken sind die des äußeren Weges und entsprechen gewöhnlichen Bestrebungen.

145. Nur diese Kontemplation der höchsten Realität ist die Praxis des Tantrika. Was in sich selbst spontan klingt, ist die mystische Formel.

146. Ein stabiler und eigenschaftsloser Geist, das ist die wahre Kontemplation. Die mentalen Visualisierungen von Bildern von Gottheiten sind nichts anderes als Kunstgriffe.

147. Die Anbetung besteht nicht aus Opfergaben, sondern darin, zu erkennen, dass das Herz das höchste Bewusstsein ist, das vom dualistischen Denken befreit ist. In vollkommener Leidenschaft lösen sich Shiva/Shakti im Selbst auf.

148. Wenn man in einen der hier beschriebenen Yoga eindringt, wird man eine Fülle erfahren, die sich Tag für Tag bis zur höchsten Vollkommenheit ausdehnt.

149. Wenn man die fünf Elemente, die Sinne und ihre Objekte, den dualistischen Geist und die Leere selbst in das Feuer der höchsten Realität wirft, dann gibt es ein echtes Opfer für die Götter.

150-151. Oh höchste Göttin, hier ist das Opfer nichts anderes als die spirituelle Befriedigung, die durch Glückseligkeit gekennzeichnet ist. Der wahre Wallfahrtsort, Oh Parvati, ist die Absorption in die Shakti, die jeden Makel zerstört und alle Wesen schützt. Wie könnte es eine andere Anbetung geben und wer würde sie dann empfangen?

152. Die Essenz des Selbst ist universell. Sie ist Freiheit, Glückseligkeit und Bewusstheit. Die Absorption in diese Essenz ist das rituelle Bad.

153. Die Opfergaben, der Verehrer, die höchste Shakti sind nichts anderes als eins. Das ist die tiefe Anbetung.

154. Der Atem geht hinaus, der Atem kommt herein, geschmeidig in sich selbst. In perfekter Übereinstimmung mit dem Atem erhebt sich Kundalini, die Große Göttin. Transzendent und immanent, sie ist der höchste Wallfahrtsort.

155. So, tief verankert im Ritus der großen Glückseligkeit, voll präsent im Aufstieg der göttlichen Energie, dank der Göttin, wird der Yogi den höchsten Bhairava erreichen.

155.bis 156. Die Luft wird mit dem Klang „SA“ ausgeatmet, dann mit dem Klang „HAM“ eingeatmet. So ist die Rezitation des Mantras „HAMSA“ kontinuierlich. Der Atem ist das Mantra, das einundzwanzigtausend Mal wiederholt wird, Tag und Nacht, das ist das Mantra der höchsten Göttin.

157-160. Oh Göttin, ich habe dir gerade die letzten mystischen Lehren dargelegt, die nichts übertreffen kann. Mögen sie nur an großzügige Wesen weitergegeben werden, an diejenigen, die die Linie der Meister verehren, an intuitive Intelligenzen, die von kognitiver Schwankung und Zweifel befreit sind, und an diejenigen, die sie in die Praxis umsetzen. Denn ohne Praxis verwässert die Übertragung, und diejenigen, die die wunderbare Gelegenheit hatten, diese Lehren zu empfangen, kehren zum Leiden und zur Illusion zurück, obwohl sie einen ewigen Schatz in den Händen hatten.

Oh Gott, jetzt habe ich das Herz der Lehren und die Quintessenz der Tantra erfasst. Man wird dieses Leben verlassen müssen, aber warum das Herz der Shakti aufgeben? So wie der Raum, der von den Sonnenstrahlen erleuchtet wird, erkannt wird, so wird Shiva durch die Energie der Shakti erkannt, die die Essenz des Selbst ist.

Dann vereinten sich Shiva und Shakti, strahlend vor Glückseligkeit, erneut im Ununterscheidbaren.

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